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¿Cuando nace la Filosofía?
La filosofía, hasta que nace con Tales de Mileto, no hay filosofía pero siquiera había física. Se dice que la filosofía es metafísica, fielmente, tras la física, que parte de la consejo física de la naturaleza y acaba reflexionando sobre el especie humano.

¿Cuál es la finalidad de la Filosofía? Se suele proponer que incomoda al statu quo.
La filosofía es esencialmente crítica, no puede favor una filosofía conservadora. ¡Nunca lo ha sido! Cuando se estaban debatiendo las grandes pruebas teológicas era porque los grandes de la filosofía subvertían, de alguna guisa, el estado de las cosas. La tendencia de una sociedad en la cual lo que cuenta es la acumulación del caudal, obviamente, la finalidad no será la de formar ciudadanos más lúdicos ni enconarse su espíritu crítico. La afición de la filosofía replica esencialmente a una frase de Aristóteles: “Todos los humanos por naturaleza desean conocer”. Esta no es la inclinación de la sociedad, en tajante. El orden social coetáneo no le puede dar importancia a la filosofía.

¿Todo el mundo puede entender la Filosofía?
La filosofía lo que viene a hacer, casi siempre, es recapacitar cosas del espíritu humano, de forma un poco compleja. Por ejemplo, todos sabemos que el demasía del débil caracteriza al canalla y eso no hay nadie que nos lo enseñe. Pero para entender por qué es así, Kant escribe todo un tratado “La crítica de la razón experiencia” y “La crítica de la razón pura” para explicar que este imperativo recatado lo tenemos absolutamente todos para poner de relieve que la razón humana tiene estructuras básicas que todos compartimos. Para que haya mínimamente un concepto de sociedad, de alguna forma hay que contabilizar las relaciones que son de fuerza con un imperativo social. 

¿Qué nos enseña la Filosofía?
Kant se pregunta: ¿Qué podemos conocer? Su respuesta es la “Crítica de la razón pura” ¿Cómo debemos comportarnos? su respuesta es la “Crítica de la razón experiencia” y luego están los juicios estéticos que Kant le candela “La crítica del proceso”. Pues admisiblemente, eso es la filosofía, preguntarse por las condiciones de posibilidad del examen por la razón humana. La filosofía solo tiene sentido si partes de esa especie de optimismo: primero que procedemos de la naturaleza, segundo que la naturaleza es cognoscible, sino no hay física que valga y tercero que el pensamiento quiere conocer.

¿La Filosofía es universal?
La filosofía no es universal antropológica, es proponer, no pertenece a toda civilización ni a toda la sociedad. La filosofía tiene un empleo de principio, unas fechas muy concretas y una franja muy concreta. Incluso es patrimonio de la humanidad. 

¿Qué papel cree que ocupa hoy la Filosofía en las aulas?
El papel de la filosofía está sometido a muchos vaivenes y no sé si con el nuevo gobierno habrá nuevos cambios. Pero lo que cuenta mucho es la disposición que pueda tener el propio profesor de filosofía y los docentes de todas las otras disciplinas. 

¿Algún ejemplo?
Un profesor de matemáticas puede hacer que sus alumnos estimen que la matemática es casi una disciplina filosófica en el sentido de que Platón decía que era poco así como el flato del espíritu. Incluso un profesor de matemáticas puede hacer que una persona aborrezca las matemáticas y no solo las matemáticas sino todavía la simbolización y no soporte ni ver una fórmula.

¿La Filosofía puede trabajarse de forma transversal en las aulas?
Es que si no se trabaja de forma transversal, no hay filosofía. La diferencia entre las ciencias y las cultura es una diferencia antifilosófica. Yo he estado durante 25 abriles dando en la universidad filosofía y matemáticas.
No es que la filosofía pueda ser transversal es que sino, es un explicación ideológico. 
El Discurso del método es un texto que se asociacia a la filosofía y que fue el prólogo que Descartes escribió a petición de su editor para tres libros científicos.

¿En las aulas se enseña a pensar?
Es que si no enseñas a pensar entonces, ¿a qué enseñas? La obligación de todo aquel que se dirige a cualquiera para mostrar alguna disciplina tiene que enseñar a pensar o, por lo menos, intentarlo. Por ejemplo, cuando un docente de letras quiere enseñar la poesía, que es una prueba de que el espíritu humano está igual desde Homero hasta Lorca, tienes que tener la intención de que las personas que tiene delante desarrollen aquellas capacidades que nos singularizan entre los animales, la capacidad de razonar. Lo único que nos separa de la animalidad es el idioma y la razón. 

En su larga trayectoria se ha dedicado a estudiar la decrepitud griega como origen de toda nuestra civilización intelectual. ¿Cree que el estudio de la civilización griega debería tener longevo presencia en la educación secundaria?
No es tanto el estudio cuantitativo pero sí la guisa de abordarlo. Tenemos que tener claro en qué consiste la aporte de los griegos. Se acento siempre del portento ininteligible que dice que con los presocráticos por primera vez surge una concepción de la naturaleza que permite un acometida racional de la misma y la filosofía es hija de eso. Todas la grandes civilizaciones han aportado poco a la condición humana.

¿Cuál es la especificidad de la civilización griega?
La filosofía es un producto ininteligible y con la filosofía vienen muchas cosas. La aporte singular de los griegos es que cambian una visión del mundo, es una nueva cosmovisión sustentada en que la naturaleza replica a una exigencia intrínseca sustentada en la idea de que la naturaleza se deja conocer pero no violar.

¿Por qué sigue siendo tan esencial hoy conocer la aporte de Grecia? 
Nosotros nos interesamos por Grecia porque obviamente somos herederos de esa civilización. Es un acercamiento cultural al pasado de cada uno. Los chinos, los egipcios, los americanos… todavía tienen el suyo. Los que proceden de las grandes civilizaciones americanas reivindican sus civilizaciones precolombinas. Nosotros por ser “hijos de griegos” no somos más civilizados, pero sí que nuestra civilización tiene una particularidad: que hoy la filosofía es universal, todos hablamos de Platón, Aristóteles, Descartes…

¿Y la matemática es una especificidad griega?
La matemática no nace en Grecia, sino que los griegos la heredan. El ininteligible Tales de Mileto estuvo en Mesopotamia y en Egipto y de ahí extrajo muchas informaciones matemáticas. Tales de Mileto es a la vez un matemático, filósofo y físico. Aristóteles ya dice que la matemática se daba allí donde simplemente los hombres disponían de exención. 

Al parecer en el frontispicio de la Sociedad platónica figuraba la inscripción: “Que nadie entre aquí si no sabe geometría”. Más allá de Platón, ¿por qué es tan importante la matemática en la educación?
La matemática es importante en la educación y en la civilización porque vivimos, como seres humanos, con una matemática siempre implícita. La matemática es poco inherente al espíritu humano. Por supuesto que el avance de la matemática es absolutamente esencial, pero no esencial para sustituir la filosofía por la ciencia. 

Una visión interesante…
Platón dice que no puedes enfrentarte a los grandes retos de la filosofía si no te enfrentas a este liza tremendo que es el peso de la matemática tanto en el espíritu humano como en el mundo. Porque hoy sabemos que la física está matematizada, no hay guisa de hacer física sin matemáticas, la naturaleza tiene, según Galileo, escrituras matemáticas.
¿Por qué el mundo tiene una estructura matemática? Si al filósofo le interesa entender cómo funciona tanto el mundo como el espíritu humano, rebusca fórmulas.

¿Qué relación existe entre las matemáticas y la filosofía?
A la filosofía le interesa fundamentalmente dos temas: la estructura del mundo físico y las condiciones de posibilidad del alma humana. ¿Cómo no van a interesar las matemáticas si para explicar el mundo físico son esenciales?
Cuando hurgas en las estructuras atómicas, lo que encuentras son fórmulas. Esto ya sorprendió a los pitagóricos. Y Aristóteles ya decía, que los primeros pensadores a los que llamaban físicos, empezaron a hacerse preguntas sobre la estructura de las cosas, del entorno, del Paraíso… y de ahí fueron pasando poco a poco a la cuestión del sujeto que contempla el universo.

¿Cree que separar la educación científico-técnica y la humanística ha sido uno de los grandes errores de la educación tradicional?
Esta separación en tiempos de Descartes era ficticio. Por ejemplo, Leibniz fue el inventor del cálculo infinitesimal. Spinoza, trabajaba el vidrio mientras iba haciendo elaboraciones sobre óptica. Cuéntale a Leibniz, cuéntale a Descartes, a Pitágoras, a Pascal o a Tales de Mileto que eran físicos, matemáticos y, a la vez, filósofos, esta separación entre ciencias y humanidades. Esto de la separación de las ciencias es una calamidad.

En la hogaño se discute constantemente sobre el cambio educativo. ¿Es necesario un cambio de modelo en la educación? ¿Qué debería aportar respecto a la educación tradicional?
Cambio educativo para mi sería restablecer esa situación platónica en la cual, para el acometida de las cuestiones que positivamente conciernen al ser humano por ser un ser racional, hubiera que intentar usar todos los instrumentos que el arte y la ciencia nos han procurado, para tocar los problemas fundamentales de la humanidad.


Si te ha gustado la entrevista a Víctor Gómez Pin, no te pierdas la de Jordi Nomen: “No tener pensamiento crítico implica ser más fácilmente manipulable”.

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